O Espírito do Vale - Reflexão sobre o Capítulo 6 do Dao De Jing

Entramos no sexto capítulo do Dao De Jing, onde Laozi destaca a ideia de que o Dao é a força primordial e eterna que gera e sustenta todas as coisas no universo.

O espírito do vale não morre.

Ele é chamado de mãe primordial.

A porta de entrada da mãe primordial

é chamada a raiz do Céu e da Terra.

O espírito do vale parece perdurar sem fim.

Utiliza-o,

ele nunca se esgotará.

Através da metáfora do "espírito do vale", o Velho Mestre convida-nos a entender o Dao como uma fonte inesgotável de energia e sabedoria. A chave para viver em harmonia com o Dao está em reconhecer a sua natureza receptiva e abundante, e em aprender a conectar-se com esta fonte primordial para encontrar o equilíbrio e plenitude.

Vejamos ponto a ponto o que este capítulo nos ensina.

O Velho Mestre usa a  metáfora do "espírito do vale" para descrever uma força vital e eterna que sustenta todas as coisas. O vale, na sua quietude e receptividade, simboliza o vazio fértil e o potencial ilimitado. Assim, o "espírito do vale" é como um útero, sendo um símbolo da energia feminina, suave e receptiva do Dao, que nunca se esgota e é capaz de gerar vida.

Neste sentido, o "espírito do vale" é ainda identificado como a "mãe primordial", representando a origem de todas as coisas no universo. A "mãe" refere-se ao Dao como a fonte criativa e nutritiva de toda a existência, gerando e sustentando a vida continuamente.

Ao longo de toda a obra, Laozi recorre ao feminino como uma metáfora para as mais variadas características do Dao, chegando mesmo a afirmar:

“Conhece o yang, mas abraça o yin.”

É esta misteriosa natureza feminina do Dao que a pessoa sábia imita, já que expressa as principais características do Tao:

• Receptividade: O Dao é comparado ao "espírito do vale" ou à "mãe primordial" o que sugere uma energia receptiva, acolhedora e nutritiva. Assim como o feminino é tradicionalmente associado à receptividade e à capacidade de nutrir, o Dao é visto como a origem de todas as coisas, recebendo e dando forma à criação sem esforço.

• Suavidade e Flexibilidade: Em várias passagens, Laozi destaca que o que é suave e flexível (qualidades tradicionalmente associadas ao feminino) é superior ao que é duro e rígido. Isto reflete a ideia de que a verdadeira força reside na suavidade, na capacidade de adaptação e na fluidez — características que ele associa ao Dao.

• Passividade e Não-Ação (Wu Wei): O Dao é descrito como algo que age de maneira indireta, permitindo que as coisas sigam seu curso natural sem interferir. Essa qualidade de "não-ação" ou "não-forçar" é semelhante ao princípio yin, que é passivo e introspectivo, contrastando com a atividade agressiva ou assertiva (yang).

Embora Laozi utilize metáforas femininas, é importante lembrar que o Dao em si transcende qualquer dualidade, incluindo a de género. O Dao é o princípio fundamental que está além de qualquer definição, categorização ou polaridade. Ele incorpora tanto o yin (feminino) quanto o yang (masculino), mas não é limitado a nenhum dos dois. O Dao é a totalidade, a união dos opostos. Agora, para efeitos da sua aplicação no cultivo interior, destacamos estas qualidades associadas com o feminino, até porque estamos a gerar nos nossos "ventres" - o nosso vale ou vazio misterioso - a nossa versão de pessoa sábia ou realizada! No Nei Dan, (內丹 nèidān), ou prática de alquimia interna, existe o termo "Bebé Vermelho" ou "Embrião Dourado" (聖胎 shengtai), que é criado no mais alto estágio da prática de cultivo: ou seja, o nascimento de um novo eu. Por isso, cabe a cada um e cada uma de nós desempenhar a função de mãe, gestando e parindo o seu "Eu Iluminado"!

O Velho Mestre continua afirmando que "A porta de entrada da mãe primordial é chamada a raiz do Céu e da Terra." Aqui, "porta de entrada", simboliza o ponto de conexão entre o mundo manifesto e o não-manifesto, entre a realidade física e a essência espiritual.

A "raiz do Céu e da Terra" sugere que este ponto de conexão é a fonte de toda a vida e a base sobre a qual o Céu e a Terra se sustentam. Assim, o Dao é visto como a origem e o sustentáculo de tudo.

No cultivo interior, a imagem da "porta de entrada" e "raiz do Céu e da Terra" remete-nos para a relação entre Três Tesouros (三宝 sānbǎo)!

A Teoria dos Três Tesouros desempenha um papel fundamental na busca de equilíbrio e harmonia entre corpo, mente e espírito. Os três tesouros referem-se à Jing (essência), Qi (energia vital) e Shen (espírito), sendo considerados os pilares essenciais da saúde e vitalidade de um indivíduo.

• Jing (精) representa a base física e material do ser humano, sendo responsável pela constituição física e pela vitalidade. É considerada como a energia primordial que o indivíduo recebe do pai e da mãe e que deverá preservar e nutrir ao longo da vida, pois quando ela se esgota, também se esgotam os dias de vida.

• Qi (气) é a energia vital que flui através do corpo, garantindo o funcionamento adequado dos órgãos e sistemas.

• Shen (神) representa a dimensão espiritual do ser humano (funções mentais e espirituais).

Quando os três tesouros estão em equilíbrio e harmonia, o indivíduo experimenta uma sensação de bem-estar integral, saúde plena e conexão com a Natureza e o Cosmos. Assim, a Teoria dos Três Tesouros convida-nos a cuidar e cultivar estes aspectos fundamentais da nossa existência, promovendo a saúde, o equilíbrio e a plenitude em todos os níveis do nosso ser.

Regressando ao Velho Mestre, podemos encarar o nariz e a boca como estas vias de acesso à energia do Céu (respiração) e da Terra (alimentação), funções fisiológicas básicas que permitem sustentar a vida após o nascimento. Se é verdade que recebemos Jing da ancestralidade, este é limitado, sendo necessário a cada dia renová-lo através do cultivo do Qi e é por estas "portas" que ele entra, para então se reunir e movimentar por todo o corpo, idealmente, de forma suave e desimpedida.

No cultivo interior, assim como uma mãe grávida, devemos cuidar-nos com uma boa nutrição física, energética, psíquica e espiritual. É crucial cuidarmos do que adentra o nosso corpo e do que dele emana. Proteger-nos das energias tóxicas e encontrar equilíbrio entre movimento e quietude são essenciais. As práticas do Dao De Jing ensinam-nos a honrar e cultivar a porta de entrada, reconhecendo-a como o portal sagrado através do qual a própria vida se renova e se perpetua. Como guardiões da nossa própria energia, devemos seguir os ensinamentos do Velho Mestre para fluir com o Dao, cultivando a paz interior e o autoconhecimento.

Para concluir, o Velho Mestre diz que o vale permanece sempre fértil e disponível e, da mesma forma, o Dao oferece recursos infinitos para quem sabe conectar-se com ele - i.e. fazer o trabalho interior e cultivar a sua própria energia. O Dao é um recurso eterno e abundante, que nunca se esgota, por mais que seja usado. Quando aprendemos a segui-lo, também nós desenvolvemos estas características.

A jornada espiritual é como uma gestação, um processo de crescimento e transformação que requer dedicação e disciplina. Assim como uma mãe zela pelo bem-estar do seu bebé em gestação, devemos zelar pelo nosso Ser, nutrindo-o com cuidado, compaixão e gratidão. A vida interior é um jardim sagrado que precisa de cuidado constante, ser regado com amor e fertilizado com sabedoria.

Que possamos honrar a nossa essência, cultivando um solo fértil para a evolução do nosso ser. Que cada pensamento e ação sejam como sementes que germinam em direção à luz da consciência plena. Na jornada do cultivo interior, encontremos a paz, a harmonia e a plenitude que tanto almejamos, celebrando a beleza e a magia da vida na sua manifestação mais pura e verdadeira.

(Pode assistir ao vídeo resumo da publicação aqui!)

Referências bibliográficas

Lao Tse (2010). Tao Te King - O livro do Caminho e do Bom Caminhar. Relógio D'Água Editores [Tradução e Comentários de António Miguel de Campos].

Towler, S. (2016). Practicing the Tao Te Ching - 81 Steps in the Way. Sounds True.

OpenAI. (2021). ChatGPT [Software]. https://openai.com/